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孔子の言葉
こちらでは、孔子の言葉として論語の記述から見てゆくこととします。

孔子の言葉に登場する人物像には次のようなものがあります。

聖人 (孔子の理想とした人、仁の心で広く人々を救うことの出来る人、
理想であってこの世に見ることはほとんど困難である。
弟子の子貢との問答に次のようなものがあります。
子貢「もし、博(ひろ)く民に施して能(よ)く衆を済(すく)うことあらば如何(いかん)。仁と言うべきですか」
孔子「何ぞ仁にとどまらん。必ずや聖(せい)か。」(雍也)

また、聖人には、孔子自身生涯会うことは出来ないであろうと言っていたのです。
生前孔子は、自分も聖人ではないと言っていました。
後世の、孔子を慕う人々が”至聖文宣王”の名を孔子に冠したのは、在りし日の孔子の徳を思い、その言動に聖なる教えを感じたからでしょう)

仁者 (仁の心で仁を行う人、完全な(理想とする)仁者は通常会うことは出来ないほど少ないとされます。
上記の子貢との問答の後半部で孔子は次のように言っています。
「それ仁者は己(おのれ)立たんと欲して人を立て、
己達(たっ)せんと欲して人を達す。
能(よ)く近く譬(たとえ)を取るを、仁の方(ほう)と言うべきのみ」(雍也)

孔子は、仁者となる方法を説いています。
自分が立たん(そうありたい)と思うことを人にあらしめる。
自分が達せん(そうなりたい)と思うことを人に成らしめる。
(自らの欲することを人に施す)
よく身近なことを大切に行ってゆくのが、仁者となる方法と言うしかない。
孔子は、
「自分も仁者ではない」と言っていました。
「自分は学を好み、仁を人に説き、勧めることに飽きない者である」と言っています。
この自己を謙遜する言葉を聞いてその弟子たちは、それ(仁を説き、勧めること)こそ仁の人でなくては出来ないことです、と孔子を尊敬し賞賛しています。
ある時、人に問われた孔子は、
「自身の弟子の中にも、仁者は一人も見ることは出来ない」と言っています。

したがって聖人も仁者も、孔子の理想とした存在ではあっても、世の人々に説き勧める対象とはならなかったのです)

君子 (人格者であり世の道理を知り、道理に従って行動できる人。
孔子は、弟子の顔淵(顔回)を人格の面で特に認め賞賛しています。
孔子の多くの弟子の中には要職(公職)に仕官をした者や地位や名誉や財産を得た者もいたのですが、顔淵は仕官することもなく、学に打ち込んでいたのです。
したがって顔淵は他の多くの弟子に比べても、生涯つつましい(貧しい)暮しぶりであったのです。
孔子は、君子として正しく生きている結果が、貧しい生活であったなら、そこに安んじて暮らすことが出来るのが真の君子である(君子でなくてはそこに安んじて暮らすことは出来ない)と言っています。
この一事からも、孔子の最も大切としたものが、仕官することによって得られる地位や名誉や財産ではなかったと言えるでしょう。(孔子が一時期自ら仕官を求めたり、それを人(弟子等)にも勧めたことがあるのはより良い治世(善政による世の人々の幸せ)を目指した時(状況が好機と見た時)なのです)
孔子は地位の上下、有る無しや、名誉や財産の有る無しにかかわらず、それぞれの人が自分のいる立場や状況において君子として生きることを説いたのです。
君子とは、仁を行おうとする人、仁者にあこがれ、自分でも仁者を目指す人。
したがって、君子は仁を学ぶ(習う)人であり、理想的な君子は仁者により近い人(仁を行う人)と言えるでしょう。
孔子が世の人々に求めた理想的な人間像が君子であったのです。
論語の記述の多くは、君子としての心がまえ(考え方)、言葉、行動等が説かれているのです。

君子という表現は、君主と混同されることもありますが、
孔子在世以前は、主従(君主と臣民等)を君子と小人で表すこともありました。
したがって論語の一部にはそのなごりのように、主従を表すような君子と小人の使われ方もみられます。
しかし、孔子自身は、君子とは仁を目指す有徳の人として(地位の上下在る無しに関係なしに)理想の人格者のことを表しているのです)

剛者 (正しい意思が固い人、欲の執着から離れた人。この意味から仁者は剛者でもあるといえるでしょう。
「そのような人(剛の人)に会うことは難しい」と孔子は言っています。
しかし、剛者であっても必ずしも仁者とはされません)

善者 (善い人、善いこと(正しいこと)が自分の強い意志(自然な素直な心)でできる人。この意味から仁者は善者でもあるといえるでしょう。
「このような人(善者)に会うことは難しい」と孔子は言っています。
しかし、善者であっても必ずしも仁者とはされません)

勇者 (勇気があり、勇気ある行動のとれる人。
孔子によると仁者は(義において)勇者であるとされます。
しかし、勇者が必ずしも仁者であるとは限らないとされます。
弟子の子路(勇に過ぎた所が見られた)が「君子は勇を尊びますか」と聞いた時、
孔子は答えて、子路を戒めるように次のように言っています。
「君子は義(正義、正しいこと)を上(じょう、尊いもの)となす、
君子に勇だけあって義がなければ、乱をなす。
小人に勇だけあって義がなければ、盗をなす」(陽貨)


賢者 (優れたその人間性に対して孔子は敬意を示します。
賢者は有徳の人とされています。
孔子は常々その徳を高く評価していた顔淵(回)について、賢者であると言って称えています。
孔子の理想とする仁者は有徳の意味において賢(賢者)でもあると言えるでしょう。
しかし、たとえ賢者であっても必ずしも仁者であるとはされません)

知者 (知識に優れた人、その人間性に対しては、孔子も敬意を示します。
学ぶこと、知識を得ること(知ること)を孔子は尊びました。
仁者はその意味においては知者でもあると言えるでしょう。
しかし、知者が必ずしも仁者であるとはされません。
知者という言葉は、孔子の理想とする仁者とはある時には微妙に、またある時は基本的性質において異なる人を言い表すこともあります。
孔子は次のように言っています。
知者は水を楽(この)み、仁者は山を楽(この)む
知者は動き、仁者は静かなり。
知者は楽しみ、仁者は寿(いのちなが)し。
(雍也)
仁者は仁に安んじ、知者は仁を利す


小人 (君子(人格者)の対極にいる人。
徳を求めることもせず、この世の表面上の利害得失に流されている人。
正しい徳(仁、忠、恕、寛、敬、孝、悌、恭、剛、恵、善、勇、直、義、智、賢、礼、知、信等)よりも、
世間の損得(利)にこそ左右されて生きる人。
たとえ社会的な評価は高くても(または低くても)、
たとえ地位や名誉や財産がどれほど有ったとしても(または無かったとしても)、
小人は徳(仁)による人格の面からは取るに足りない(つまらぬ)人とされるのです。
人として何よりも大切な仁に欠ける人、
孔子の説く仁の真価を解せず、仁を目指すこともない人を言います)

孔子が説いた君子となることは、自己に厳しい修養なくしては困難なことと言えるでしょう。
孔子は、通常の多くの(ほとんどの)人々は、生まれ(性)にはほとんど差がなくても、修養(習)によって大差が生じるということを、
「性、相近し、習、相遠し」と表現しています。

上知(じょうち)と下愚(かぐ) (孔子は上記の言葉に続けて、ただし上知(生まれながらにして知る人)と下愚(生きることがこの世の道理に合わず苦しんでも学ばない人)は変わることがないと、
「唯(ただ)、上知と下愚とは移(うつ)らず」(陽貸)と言っています。
この表現に近い言葉も残っています。
「生まれながらにして之を知る者は上なり、学んで之を知る者は次なり、因(くる)しんで之を学ぶは又其(そ)の次なり、因(くる)しんで学ばず、民(たみ)斯(これ)を下となす」(季氏)
孔子が、生まれながらという言葉を使う事は例外的といえます。
したがって上知と下愚とは、通常は見ることが困難なほど例外的な存在といえるでしょう。
孔子は、自身のことも生まれながらに知る者ではないと言っています。
孔子はほとんどの人々が学ぶことによって修養を得ることが出来ると考えていたのです。
孔子によって残された言葉の多くが君子を説くものであることがそれを示しています。

以上が、孔子の言葉として残る人物像の概要です。
これ以降は、論語の記述のそれぞれを見てゆくこととします。


子曰、君子不重則不威。学則不固。主忠信。
無友不如己者。過則勿憚改。

子曰く、「君子、重からざれば則(すなわ)ち威あらず。
学べば則ち固ならず。
忠信を主とし、己に如(し)かざる者を友とすること無かれ。
過(あやま)てば則ち改むるに憚(はばか)ること勿(な)かれ」(学而)

子(し)とは先生のこと、こちらでは孔子を指します。
君子(良き人格者、仁を志し、仁を行う人)は、軽率であると威厳がない。
孔子は、軽々しい言葉や行動は君子にふさわしくないと言っています。
学ぶことによって頑固でなくなる。
古(いにしえ)の正しい教え、この世の道理や人の心に大切(必要)な仁(慈愛、真実の愛)等の徳を学ぶ(習う)ことによって、様々なことに寛容な人となると説かれています。

忠信(真心、正しい思いや行いから得られる信頼等)を大切にして、
自分より劣った者を友(友人)としてはならない、と言っています。
これは、自分より劣った人といっさい付き合ってはならない、との意味が表されているわけではないのです。
それらの人々とは一定の距離をおいて付き合うことが大切でしょう。
反面教師という言葉もあります。
様々な人々との節度ある付き合いであれば、お互いに学びあえるものもあることでしょう。
人は、ある面では優れていても、他の面では劣っているということが通常です。
ここで孔子によって特に説かれているのは、
忠信(人としての真心、信頼できる人間性)において自分に相応しくない者を友人としてはならないということなのです。
したがって、この孔子の言葉には、友とする人をよく見て(観て)その人間性(善悪、優劣)を知り(見極め)なさいという大切な教訓が含まれているのです。

もしも、過ちを犯したなら、誰はばかることなくすぐに改めなさいと言っています。
孔子の言う過ちとは、どのようなことを表しているのでしょう。
孔子は邪(よこしま)な思いの無いことを大切なこととして尊重しています。
したがって、邪な思いから行われる不正なことを過ちと見ていたことは明らかです。
過ちを改めるとは、悔恨(かいこん)の心を持つこと、懺悔(ざんげ、さんげ)の心に通じます。
それは、改めることによって新たな自分を正しく (誰はばかることなく、胸を張って) 生きることを意味しています。
孔子は改めるのに躊躇(ちゅうちょ)している暇はない、
過ちがあった(気づいた)なら、他の人を(誰をも)気にせず、ただちに改めなさいと説いているのです。

子曰く、「詩三百、一言以(もっ)て之を蔽(おお)う、曰く、思い邪(よこしま)なし」(為政)
孔子の在世当時、古詩(詩三百とは古詩の内三百編前後に編纂されていた詩経、孔子が編纂との説もあり)が学問の対象の一つとして、尊ばれました。
孔子も詩経を尊いものとして、大切に接していたとされます。
孔子が詩三百と言っていますから、
この当時詩経としての編纂が成立していて、世の人々に知られていたと考えられます。
孔子の言葉としてここで特に大切なのは、思い邪なし、というものです。
一言で表したならという孔子の言葉に注目して言い換えると、
孔子が考える(人として)尊いもの(大切なもの)をあえて一言で表したなら、邪な気持ち(思い)が無いことと言えるでしょう。

子曰く、「朝(あした)に道を聞かば夕(ゆうべ)に死すとも可なり」(里仁)
この世を生きているすべての人にとって大切なものが簡潔に説かれています。
朝に道(真理の言葉)が聞けたなら、その日の晩に死ぬことになってもいい(可なり)。
孔子の説いた道 (その言葉の持つ真実、真理)を聞く (素直な心で受けとめる、知る)ことが大切(必要)であると示されています。
この世を去ってしまう(死ぬ)前に、それを聞く(知る)ようにと説かれているのです。
この言葉は、孔子の言葉(道)を聞く(知る)あらゆる人に希望を与えるものとも言えるでしょう。

さらには、道を極めようとする人にとって、この言葉は深い意味を持っています。
この孔子の短い言葉は、孔子の説いた真実(真理)を示しています。
孔子は常に生きることを説いた人でした。
できるなら徳をつみ、学を好み、仁を行い、君子となり(君子として)生きてほしいと説いた人でした。
いつでも、この世で一生懸命に生きることを説いた孔子が、死んでもよい(死ぬことになってもかまわない)と言っているのです。
この言葉は、孔子の言葉の中ではほとんど見られない異例なものと言えるのです。

この言葉は、通常においては実現が非常に困難な極致を示しています。
孔子が、死ぬことも可と言ったのには大きな意味がこめられているのです。
そのためには、道を聞くという条件がついています。
そこから分かってくるのは、孔子にとっては道を聞く(体得する)ということが、人がこの世を生きている最高(究極)の目標(目的)であるということです。

孔子の言う道とは天に通じる人の得る(体得する、悟る)べき道を表します。
孔子は天の力を、天命、天の道理、天の徳等の言葉で表しています。
さらには、
「天だけが偉大」、「天命を畏(おそ)れる(敬う)」、「天に恥じず」、「天に罪を犯さず」、「天は徳を予(われ)に生(な)せり」、「天だけが私を分かってくれる」、等の孔子の言葉には、孔子の説いた道は天に通じる真理を示している事が表れているのです。
孔子は、その道は自らが考え出したり、創り出したものではないとはっきりと言っています。
孔子は人々に示すとき、この世に生きる人間の力ではおよびもつかない、その超越した力を天という言葉で表しているのです。
天に通じる道を聞く(悟る、体得する)ことが出来たなら、一日で死ぬことになっても良い(可)と言っています。

孔子は人間の可能性を信じていたのです。
それは決して簡単に成就することではないでしょう。
しかし、それがいかに遠く困難な目標であっても、
世俗の感覚からは、実現が不可能と思えるような理想であっても、
だからこそ、真にすばらしいものであると言えるのです。
孔子は、この世を生きる人々が君子をめざし、さらには仁者をめざすことを、生涯を通じて説き続けたのです。
道(天の真理)を聞く(悟る、体得する)ことこそが孔子の説いた真実の究極の目標(目的)であったのです。

子曰く、「唯(ただ)女子と小人は養い難しと為す。之を近づければ則(すなわ)ち不遜(ふそん)である、之を遠ざければ則ち怨(うら)む」(陽貨)

孔子のこの言葉は、多くの人々から誤解を受けやすいものです。
養い難しとは、扱いにくいとも解されます。
さらには、素養(徳)を養うこと(説いてその人間性(人格)の成長を助けること)が難しいとなります。
孔子の真意は後半の言葉の意味を知ることではっきりします。
女子 (孔子にとっての女子、したがって情に流されやすい異性ととらえられます。さらには、小人と並び称されていますから、当時としても全女性を意味するわけではなく、人としての道をわきまえることなく、仁に対して素直な理解をすることのない女性ととらえられます)
小人 (孔子の目指した、この世を生きるための、人としての道(道理)をわきまえず。孔子の説いた仁を軽んじて、それを素直に求めようとしない人。しかし、小人は仁を行う人へ変わり得る可能性を持っている存在でもあるのです)
それらの人々には道を説くのが難しい。
自由に近づけて説こうとすると不遜 (師をたてる心が薄く、なれなれし過ぎ、礼を失して(無礼に)、横柄に、勝手気ままな言動をする) である。
そこで、少し遠ざけて (距離をおいて) 説こうとすると (その孔子の心(真意)を理解せずに、嫌われ疎外され、差別されたと一方的に思い込み) 恨む。
そのように言って孔子は嘆いたのです。

孔子は人を慈しむこと(仁)の大切(必要)さを説き、自らも努力を続けた人でした。
その相手の(真に)為になる事(時)は説き、その相手の為にならない事(時)は説かなかったのです。
それは、孔子がそれ(相手の知りたい答え)を知っているか否かに左右されるものではなかったのです。
孔子は相手の状況や態度に応じて教えを説いた(あるいは説かなかった)ことが知られています。
実生活においても、自らが相手の状況や態度に応じた適切な距離をとることにも苦心していたのです。
それは孔子が人を差別していたのではなく、自らが説いた仁(人を慈しむこと)を真に行おうと努めていた一つの表れであったのです。

子の疾(やまい)、病(へい)なり。子路祈ることを請う。
子曰く、「之(これ)有りや」
子路答えて曰く、「之あり。誄(るい)に曰く、『爾(なんじ)を上下(しょうか)の神祇(しんぎ)に祈る』と」
子曰く、「丘(きゅう)の祈ること久(ひさ)し」(述而)

この時の孔子と子路との会話には大きな意味が示されています。
疾が病(へい)とは、病気が重い状態を指しています。
そのような時であるからこそ孔子の告白がされたと言えるのです。
弟子の子路が、孔子の病気が治るようにと祈ること(祈祷)の許しを願い、
孔子がそれに対して、「之有りや (病気のときに祈るという例とか理があるだろうか)」と聞いています。
孔子は、子路の言った言葉(祈る)の真意を確認したのです。
子路が、「古くからのこういう時の言葉に『あなたの病気平癒を上下(天地)の神に祈ります』というものがあります」と答えています。
それに対しての孔子の言葉が大切な意味を持っているのです。
孔子は「私(丘)は長年の間(久しく)祈っている(したがって、今回の病気のために特別に祈る(祈祷の)必要はない)」と言っています。
子路は孔子にとっては初期からの近くにいた弟子であったのです。
したがって、孔子のこの一種の告白は、孔子が人知れず祈ることを常に実践していたことを示しています。
しかもそれは久しと言っていますから長く続けられていることをも表しているのです。

子曰く、「やんぬるかな、
吾未(いま)だ徳を好むこと色を好むが如き者を見ざるなり」(衛霊公)
孔子は「もう、おしまい(絶望)だ(やんぬるかな)」と言っています。
孔子の説いた徳(真理に即した人格、人間性)を、色を好むように、心から真剣に求める(好む)者を見たことがない、と嘆いています。
色を好むとは、誰にも自然に備わった異性を求める欲望(愛欲や色欲等)、心から恋い慕う様子を表しています。
孔子は、徳はその真心から真剣に求めるべきもので、何よりも優先される必要があると考えていたのです。
しかし、そのような心の人を見たことがないと言っています。
孔子は色を好む事を取り上げて非難しているのではありません。
誰にもあるその欲望を正しく自制出来る人格、人間性(徳)を好む(求める)者を一つの理想としていたのです。
この同じ言葉は子罕篇に「やんぬるかな」が付かずに記されています。
この「やんぬるかな」が付いたことで、いっそう孔子の嘆きの強さ(深さ)が知られます。


一部文体等、編集 k-style

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